Introducción.
La filosofía contemporánea
está comprendida en el periodo de mitad del siglo XIX hasta el presente, sus
corrientes de pensamiento son el Idealismo alemán, con Fichte, Schelling y
Hegel; en el Positivismo su principal exponente es Auguste Comte; en el
Materialismo Marx, Friederich Engelsy Ludwig
Feuerbach; en el Vitalismo: Schopenhauer, Nietzsche, Henri-Louis Bergson, José
Ortega y Gasset; el existencialismo con Soren Kierkegaard, Karl Jaspers, Miguel
de Unamono, Federico Nietzsche.
La filosofía contemporánea
se desarrolla en la edad contemporánea, (siglos XIX, XX y XXI) es común asignar
con este nombre a los aportes de filósofos que todavía están generando aportes
al pensamiento, la aparición de la filosofía contemporánea se da por la crisis de valores que se generó con el
pensamiento ilustrado; la filosofía contemporánea se ocupó del hombre de forma
antropocéntrica, generó un cambio en el pensamiento ya que además fue una
filosofía critica de los valores morales y religiosos, pero también aporto en
cuanto a la responsabilidad personal del hombre sobre su libertad y responsabilidad
de sus actos.
Colombia no fue ajena a este
pensamiento y aparecerían las mezclas entre pensamiento cristiano y corrientes
positivistas, en las que se destacarían los aportes de Miguel Antonio Caro, el
cual tuvo una formación académica autodidacta y
resalto en el ámbito político, ya con el apoyo de Rafael Núñez formarían
el partido Nacional y se daría el paso a crear La Constitución de 1886, su pensamiento en defensa de la hispanidad y
de la idea de la libertad, pero sobre todo vio al hombre hispano desde una
visión completa del mundo, para esto mostro una defensa de los ideales del
pensamiento hispánico, oposición hacia el individualismo y el liberalismo
económico.
Nicolás Gómez Dávila, el cual mostraría una filosofía reaccionaria,
crítico la modernidad, es un crítico de la democracia, “El número de votos que elige a un
gobernante no mide su legitimidad sino su mediocridad.” (Gómez, 2001, p. 252)
Gonzalo Arango Arias,
fundador del Nadaísmo, crítico de la moral de la sociedad, en esta forma de
pensar encontraría el apoyo de Fernando Gonzales Ochoa; su filosofía refleja un
ateísmo ligado a lo espiritual. Carlos Vásquez Tamayo, reflexiona sobre la
problemática a la que se enfrenta el ser, esta reflexión la hace desde los
ámbitos de la ética, la estética y la realidad social del hombre en el mundo
contemporáneo. Rafael Gutiérrez Girardot,
el cual mostrara un pensamiento reflexivo en torno al americanismo; alumno de
Heidegger y de Friedrich, es un auténtico pensador filosófico, tristemente poco
reconocido en Colombia, pero es el filósofo que responde afirmativamente a la
capacidad de hacer filosofía americana que traspase fronteras y del cual Ortega
y Gasset haría un detallado estudio de sus obras. Darío Botero Uribe haría
reflexión sobre democracia y violencia, el derecho a la vida, su análisis crítico
sobre el vitalismo la hace sobre Spinoza y de ahí saldrá su filosofía del
vitalismo cósmico ante esto Darío reflexiona
(2001)“es ese
principio que infunde aliento vital a todos los entes. Es el motor generador de
energía de todo ser viviente, es simple, no tiene partes, no puede dividirse,
no tiene límites, la vida se genera todos los días en las condiciones másinverosímiles
en toda parte del universo; es pues un poder infinito ha existido siempre es
eterno” (p. 215.)
1.
¿Qué tipo de relación surge
entre las condiciones de producción y las relaciones sociales en el marco del
modo de producción capitalista?
2.
¿Qué concepción de la historia
aparece en el texto?
3.
¿En qué consiste la lucha de
clases?
4.
¿Qué concepción de economía
se configura en el capital?
5.
¿Cómo se puede interpretar
la idea de una revolución comunista y cómo influye en este sentido la
dialéctica marxista?
6.
¿Cuál es la idea que expone
Marx en torno a la producción en el marco de la economía capitalista?
“Las relaciones sociales están íntimamente vinculadas a las fuerzas
productivas; con la adquisición de nuevas fuerzas productivas, los hombres
cambian su modo de producción y con el cambio del modo de producción y con el
cambio del modo de producción, la manera de ganarse la vida, cambian todas las
relaciones sociales el molino movido a brazo nos da la sociedad del señor
feudal; el molino movido a vapor la sociedad del capitalista industrial.
Los mismo hombres establecen las relaciones sociales en consonancia con
su producción material, producen también los principios, las ideas, las
categorías en consonancia con las relaciones sociales”(Marx, 1987, p.68)
Las
relaciones entre las condiciones de producción y las relaciones sociales de
producción capitalista, se basa en la propiedad privada la cual está sobre los
medios de producción, con lo cual la sociedad se divide en dos clases las
cuales son los burgueses y el proletariado, un interés en común aunque con
conceptos diferentes de estas dos clases son las concepciones de política,
religión, legales y arte, intereses que serán orientados por instituciones, las
cuales estarán marcadas por la ideología capitalista de producción, la relación que genera el capitalismo es de
control o no control, sobre la producción, es así como el obrero carece de
control sobre los medios de producción.
Los
países también manejan relaciones, es así como diría Marx (1987): “Los países
industrialmente más desarrollados no hacen más que poner delante de los países
menos progresivos el espejo de su propio porvenir”. (p.5)
Marx
tomaría el concepto ya usado por Hegel de la tesis, síntesis y antítesis, es
decir que el capitalismo lleva en sí su propia destrucción; pero Marx seria
claro el origen del cambio se funda en lo material, mientras que Hegel lo
fundamenta en la conciencia; puesto que lo que lo origina o es la tecnología o
es la cultura, puesto que en ellos se ha fundamentado el progreso de la
humanidad y son estos cambios los que han moldeado las estructuras
socioeconómicas; la tensión que genera la dinámica del capitalismo tiene que
terminar en una revolución que lleve al comunismo, la tensión que genera la
relación entre empleado y empleador, sería la semilla detonante para que el
capitalismo se vinera abajo.
La esencia del ser humano
según Marx se encuentra en el análisis
de las relaciones de producción que el mismo maneja; ya que el ser humano es un
ser productivo que encuentra su realización por medio del trabajo, pero en el
capitalismo se dará esa diferenciación entre los propietarios (dominantes) y
los asalariados (dominados), y así mismo será la relación, el dominante dará
empleo a un dominado que depende de las condiciones que el dominante ponga para
poder realizarse como ser productivo para la sociedad.
Los
conflictos sociales son el resultado de las organizaciones políticas en las que
se basan las sociedades, esto se da por la diferencia de intereses, de los
individuos que componen cada una de las clases, a lo largo de la historia han
sido clases dominantes y dominadas; esclavos, libres; ricos, pobres;
propietarios, empleados.
La
acumulación de capital es la que genera los efectos de desigualdad de clases,
pues unos van a tener más y otros menos, dando paso con esto a la barbarie y a
una nueva forma de esclavitud, en la cual se pagan salarios, pero se quita el
derecho al trabajador de desarrollarse íntegramente.
En
los ensayos de las luchas de clases que escribiera Marx entre 1848 y 1850,
mostraría el poder burgués como el Estado y lo pondría como el centro de
gravedad del sistema, definiendo que la lucha de clases no es otra cosa sino la
búsqueda de la apropiación de los medios de producción, pero es por el dominio
de los medios de producción que el obrero se ve en la necesidad de vender su
fuerza de trabajo, el contrato de trabajo es entonces el modo por el que la
libertad es supeditada. Marx lo dejaría claro en su obra El Capital:
“La órbita de la circulación o del cambio de
mercancías, dentro de cuyas fronteras se desarrolla la compra y la venta de la
fuerza de trabajo, era, en realidad, el verdadero paraíso de los derechos del
hombre. Dentro de estos linderos, sólo reinan la libertad, la igualdad, la
propiedad, y Bentham. La libertad, pues el comprador y el vendedor de una
mercancía, v. gr. de la fuerza de trabajo, no obedecen a más ley que la de su
libre voluntad. Contratan como hombres libres e iguales ante la ley. El
contrato es el resultado final en que sus voluntades cobran una expresión
jurídica común. La igualdad, pues compradores y vendedores sólo contratan como
poseedores de mercancías, cambiando equivalente por equivalente. La propiedad,
pues cada cual dispone y solamente puede disponer de lo que es suyo. Y Bentham,
pues a cuantos intervienen en estos actos sólo los mueve su interés. La única
fuerza que los une y los pone en relación es la fuerza de su egoísmo, de su
provecho personal, de su interés privado”. (Marx, 1987, p.110)
La
emancipación del proletariado es la condición necesaria según Marx, para que se
logre el comunismo, se pasa de la dictadura del capitalismo a la del comunismo,
aparecerá la sociedad sin clases sociales, además ya Marx y Engels habían
definido al proletariado como una clase comunista por naturaleza, que debía
generar la emancipación de la sociedad oprimida por el capitalismo, ya que esta
clase se diferencia de todas las clases anteriormente oprimidas en que no
cambiarían, el motor de opresión sino que acabarían con él. La clase obrera que
proponen Marx y Hegel tiene una base científica, la clase obrera posee un
sentido vital, es un organismo en cambio y con necesidades específicas, estas
necesidades son las de encontrarse como persona, digna, sujeto de derechos, los
cuales habían sido pisoteados por el capitalismo voraz, ante esto diría a Marx
(1849)"Para producir los hombres contraen determinados vínculos y
relaciones, a través de estos vínculos y relaciones sociales, y sólo a través
de ellos, es como se relacionan con la naturaleza y como se efectúa la
producción."
La
concepción histórica del texto, expone el proceso de la producción, la vida
material como producción inmediata, concibiendo una forma de intercambio de la
producción, que engendra y decide las relaciones de la sociedad civil, desde
los puntos de vida y relación como son el religioso, el económico, el moral y
el social, los cuales son más que productos teóricos que forman el Estado, son
instituciones que se habían prestado a la enajenación del hombre, todo en sus
discursos conducía al hombre a la deshumanización y a convertirse en una
herramienta de trabajo; El pensamiento de Marx lo que propone no es quedarse en
un periodo de la historia sino estar en forma transversal en la historia con su
doctrina, el pensamiento de Marx se refleja en la enajenación a la que llega el
hombre cuando se convierte en una ficha productiva que vale por la plusvalía y
pierde su humanidad.
“El materialismo histórico es la aplicación del
Materialismo dialéctico a la sociedad y a la Historia social del Hombre; el
materialismo Histórico es la única interpretación científica de la sociedad.
Las tres
leyes del materialismo dialéctico se aplican al Materialismo histórico:
1) La ley de
la unidad de los contrarios: en la sociedad en la historia, la lucha de clases
es el motor; sin ella sería imposible el cambio.
2) La ley del
cambio de la cantidad a la cualidad: en la Historia de la sociedad todo se
desarrolla por medio de cambios cuantitativos y de saltos dialécticos, de la
revolución surge la nueva sociedad.
3) La ley de
la negación: la Historia crea las distintas comunidades que nacen unas de otras
ennuevas formas pero con elementos ancestrales; el hombre ha evolucionado socialmente
en cinco etapas: a) el comunismo primitivo; b) el esclavismo; c) el feudalismo;
d) el capitalismo; e) el socialismo y comunismo.
Los
principios elementales del Materialismo Histórico se sintetizan así:
a) El
principio de la primacía de la materia: el factor económico es el determinante
de la evolución histórica del hombre (determinismo económico); las
superestructuras social, política y cultural son su reflejo.
b) La materia
es perfectamente cognoscible: por eso la Historia y sus leyes objetivas son
cognoscibles y al conocerlas se puede prever con certeza el futuro.
c) En la
evolución de la Historia, debemos conocer las funciones de la estructura
económica sobre las superestructuras; la base estructural económica comprende
tanto las fuerzas productivas como las relaciones de producción.” ( Bojacá,
2000,P, 353 y 354)
En
la Revolución industrial y hoy en día con un nuevo orden mundial, se hizo
evidente la necesidad de repensar los principios económicos filosóficos del marxismo;
ante todo busca la dignidad del hombre, el hombre vale por ser hombre y no por
ser una pieza de un sistema productivo, en el cual el hombre al igual que una
pieza de una maquina al no dar un determinado rendimiento se desecha y se
remplaza con una nueva; pero así mismo el marxismo desvirtuó la dignidad humana
no solo por despojarla de su divinidad, sino por igualarla a un animal
evolucionado, que merece una dignidad por haber evolucionado y no por ser un
ser trascendente.
El
valor de un producto según Marx (1867)"Por consiguiente, lo que determina la
magnitud de valor de un objeto no es más que la cantidad de trabajo socialmente
necesario, o sea, el tiempo de trabajo socialmente necesario para su
producción." (P, 18)ya que el
trabajador va a producir más de lo que va a consumir, y su trabajo es comprado
a un precio en el que se calcula lo básico para la subsistencia y reposición de
fuerzas del trabajador.
A
la larga el capitalismo es una balanza donde mientras más se acumula en un
lugar inevitablemente el otro lado de la balanza debe ir desocupándose, el
capitalismo por su misma construcción genera pobreza, el socialismo que propone
Marx es que la industria la manejen ciertos grupos que integran la comunidad, estos
a su vez serían los dueños del producto y los que le darían la plusvalía. Del
modelo de Marx se desprenderían el socialismo autogestionario que implanto Tito
en la ya desaparecida Yugoslavia, en este modelo de empresas públicas en que
los trabajadores decidían el modo de organización y repartición de las pérdidas
y ganancias, pero para lograr ganancias las empresas se veían en la necesidad
de competir con los productos y además se encontraban con el problema de las
normas económicas que imponía el Estado, esta socialización autogestionaria
condujo al fracaso y los niveles de vida de los Yugoslavos en vez de mejorar
decayeron. Las cooperativas de trabajo donde la producción va a manos del
pueblo, pero nuevamente supeditada a la mano del Estado dejan ejemplos poco
productivos como los de Cuba que de diez millones de toneladas de caña de
azúcar anual bajaron la producción a dos toneladas.
El socialismo de consumo sueco muy
felicitado pero que ya hoy ante la crisis de la Unión Europea empieza a mostrar
sus fallas; en su modelo no se socializaron los medios de producción, se
socializo el consumo; para esto se generó una alta tributación y se generaron
muchos seguros y auxilios gubernamentales; lo único que logró esta dinámica fue
que las empresas suecas sacarán sus empresas al exterior para así poder ver
ganancias de producción y con esto se aumentó el desempleo, para lo cual el
gobierno sueco solo puede generar subsidios, la culpa no es solo del modelo
económico, es también del modelo educativo el cual saca a los jóvenes sin
habilidades para el trabajo, además no los orientan en buscar carreras que de
verdad se necesiten en la economía del país, entonces es imposible que se
ubiquen laboralmente; la economía al servicio de las personas curiosamente en
el caso sueco se convirtió en su mayor enemiga, ya que este país es poseedor de
las mayores tasas de enfermos por depresión, maniacos sexuales y suicidas;
definitivamente el hombre si necesita encontrar su realización por medio del
trabajo y no de una economía subsidiada.
China,
otro modelo comunista por así decirlo, si bien hoy en día es la economía más
poderosa, capaz de cambiar el orden mundial en el caso que decida cobrarle los
bonos de deuda USA.Fue claro el ejemplo de su economía en que para lograr una
buena dinámica tuvo que abrirse al capitalismo, un capitalismo salvaje, ejemplo
de ello son las maquilas donde la dignidad del ser humano es nula; los jóvenes
en china son la parte de la sociedad con mayores índices de consumo de bienes;
la calidad de vida en muchas de sus ciudades es baja, por los altos niveles de
contaminación y es casi nulo el derecho a la intimidad, producto de controles
para el número de hijos, campañas de esterilización y los reducidos espacios de
vivienda.
“Aunque el marxismo sea esencialmente revolucionario
y la modernidad no es revolución sino ‘reescritura’ (Lyotard), la obra de
Carlos Marx no solo influyó en la Historia del siglo XIX y la mayor parte del
siglo XX sino que sigue influyendo en países que subsisten como socialistas, en
partidos socialistas y en diversas estructuras filosóficas sobre todo las de la
sociología del conocimiento.” (Bojacá, 2000, p,355)
1. A
partir de las lecturas ¿Qué concepción introduce Friedrich Nietzsche en torno a
la tragedia?
2.
¿Qué relación existe entre el pensamiento trágico y la obra de arte?
3. ¿Qué
es lo apolíneo y lo dionisiaco y por qué los utiliza el autor para dar inicio a
un proceso genealógico como el que introduce en su obra?
4.
¿Por qué el autor se concentra en el terreno de la obra de arte, para acercarse
a una crítica de la moral?
5.
¿En qué sentido el pensamiento platónico y en general la filosofía del siglo V,
son considerados como una crisis para el pensamiento occidental?
6.
¿En qué consiste y en qué sentido se configura la crítica a Sócrates?
En
su obra El nacimiento de la tragediaen el espíritu de la músicahace un
reconocimiento a Richard Wagner la música de Wagner tiene una gran coincidencia
con la tragedia antigua, la razón es que Wagner encontraba en la importancia
que los griegos le dieron a la música la cual comprendía danza y poesía, la
armonía que tanto se exaltaba en las escuelas griegas de “Mente sana en cuerpo
sano” ya que en la danza se encuentra el ejercicio del cuerpo y en la música el
ejercicio de la mente, los griegos fueron pioneros de los conflictos entre
personajes mitológicos, semidioses y humanos, fue así como se unieron las artes
la música, la poesía, entre otras; Wagner es reconocido por su capacidad de
generar música que combino y se acoplo al contexto germánico nacionalista.
A
diferencia de los griegos la mayoría de filósofos no volvieron a concentrarse
en la reflexión sobre la música y su ejercicio para el cuerpo y la mente, ya
sería en el siglo XVIII con Schopenhauer y en el siglo XIX Nietzsche con su
ensayo los que se ocuparan nuevamente de la música en armonía con la filosofía,
su música tan nacionalista generó la creencia de que Alemania estaba antes que
D-os; por su parte Nietzsche se sentiría identificado con este concepto ya que
su reflexión filosófica giraba en torno de un D-os muerto que bajo la
influencia del cristianismo generó en los hombres una moral de esclavos,
entonces surgiría el superhombre.
Tiempo después Nietzsche se retractaría de
sus planteamientos y haría una corrección a su obra y mostraría su disidencia
del arte de Wagner; el músico al componer Parsifal se reconecto con D-os el
cual para Nietzsche estaba muerto y Wagner con su obra lo mostraba vivo en su
corazón; mientras que Nietzsche era universal Wagner buscaba asimilar una
identidad. El arte para Nietzsche (2007) logra “enseñar a considerar con
interés y placer la vida bajo todas sus formas” (p, 149)
En
su corrección Nietzsche reflexiona sobre el arte y la poesía trágica y ve en ellos las llaves
que abren el entendimiento a la esencia del mundo; el arte no es otra cosa que
el organon de la filosofía, alrededor del arte se desarrolla el espíritu creador
y de este espíritu creador nace la tragedia la cual es la metafísica de los
artistas, entonces el filósofo debe tener corazón de artista para poder meditar
el mundo; y como el mundo es trágico la tragedia antigua es la que mejor lo
representa, la meditación filosófica de lo finito y lo infinito que tanto
preocupó a los filósofos griegos no era otra cosa sino una angustiosa lucha de
contrariosApolineo y Dionisiaco.
Nietzsche
critica la forma en que el cristianismo daño esta lucha angustiosa y lo que
generó fue la salvación de lo finito, lo cual destruye el concepto de tragedia
del mundo; el cristianismo generó una moral deshumanizante, la cual limitó la
decadencia del mundo; la visión trágica que tiene Nietzsche del mundo entrelaza
la vida, la muerte, esto se entrelaza en la vida de los hombres todo el tiempo,
no existe luz sin oscuridad, no existe lo hermoso sin lo desagradable; la
alegría sin la tristeza; el valor sin el miedo.
La
tragedia se produce cuando la desesperación se apodera del hombre y este
encuentra que todo es uno y es cuando surge el Phatos; todo este proceso ya
recreado por los griegos es a lo que Nietzsche llamara lo apolíneo y lo dionisíaco,
lo dionisiaco es lo que permite la liberación del hombre, la liberación del
arte de la metafísica misma, la observación del arte de Nietzsche (1998)“si no hay
objetividad, si no hay contemplación pura y desinteresada, no podemos creer
jamás en la más mínima producción verdaderamente artística”(p, 62)la inspiración del artista se da en el mundo y en
que el artista penetre en el mundo, ya Aristóteles habría hablado de esto como
la educación y la máxima inspiración que puede tener un artista; pero el
artista debía saber separar estos dos mundos y es así como en la música los
griegos separarían la música en apolínea o armónica y dionisiaca o violenta con
torrentes de melodías; pero esta batalla fue la generó la riqueza del arte, de
la tragedia, del ditirambo entre otras formas de arte.
El
espíritu dionisiaco choca con el espíritu socrático y efectivamente esta
rivalidad debía darse ya que el espíritu socrático, hará perecer la tragedia griega; el espíritu dionisiaco que
se alimenta de la embriagues, pero el espíritu socrático no permite alcanzar lo
trágico, por el contrario surgió el naturalismo antiartístico, de la mano de
Eurípides y Sócrates; para Sócrates el arte trágico era para la gente sin
inteligencia, esto alejaría a los filósofos del sentido trágico, ya que
Sócrates diría que no aporta nada al crecimiento intelectual.
En
cuanto a la critica que hace de la cultura occidental Nietzsche se enfoca en el
planteamiento tan racional que se hace de esta y el concepto del bien en si en
Platón, son síntomas de decadencia, ya que se opone a los instintos y
desarrollos biológicos del hombre, los mundos que invento el hombre occidental
para funcionar en sociedad, con llevan en si el error de ahí que el mundo racional,
el mundo religioso y el mundo moral, son objeto de reflexión y critica del
autor.
Los
valores que representa el cristianismo, según Nietzsche ya no son tan
dominantes en el hombre, de ahí que declarara que “D-os ha muerto” la razón de
esto es que los valores tradicionales lo único que representan es la “moral de
Esclavos” es un discurso débil que manipula mentalidades débiles, toda esta
moral va en contra de lo natural ya que busca hacer al hombre bueno, pero en
ese desarrollo de bondad genera esclavos.
La religión ha servido para que el hombre
no se responsabilice de su libertad, sino que por el contrario responsabilice a
un ser superior en este caso D-os de lo que hace mal y así el hombre no asume
responsabilidad de sus actos; la metafísica de Platón con su creación de un
mundo perfecto, Platón y Aristóteles con su filosofía eliminaron la visión
dionisiaca y exaltaron la visión Apolinea.
El
superhombre de Nietzsche no es otra cosa que la respuesta al uso que el hombre
hizo de la religión y de D-os bien diría Nietzsche que “El hombre,
en su orgullo, creó a Dios a su imagen y semejanza”, el nihilismo de Nietzsche es la respuesta para
quitar la importancia a los valores ya establecidos, y propender por un hombre
que se impone sus propias reglas con la misma libertad con la que un niño
juega.
TERCER TRABAJO
1. Investigue, analice y con mucha profundidad académica,
defina ¿Qué se entiende por filósofos de la sospecha?
Ricoeur
(2004) afirma “"La dominan tres maestros que aparentemente se excluyen
entre sí: Marx, Nietzsche y Freud."(P. 32).Estos filósofos tienen algo en
común y es su deseo de sacar la racionalidad del dominio de los valores
humanos, todos desde distintas perspectivas buscan la humanización de la
persona y la comprensión de la persona humana desde la misma persona, estos
filósofos son: Marx, Nietzsche y Freud.
Estos
filósofos desde su pensamiento reflejan la crisis de la filosofía moderna, cada
uno desde un punto de vista diferente aborda al sujeto; Marx lo hará desde la
ideología, a la cual la propondrá como una falsa conciencia; Freud lo hará
desde el psicoanálisis y abordara las pulsiones del inconsciente; Nietzsche realizara
la crítica a los valores morales y religiosos. Todos en común buscan que el
hombre se entienda y se acepte para así poder crecer en su dimensión humana.
Los
maestros de la sospecha tienen en común además la forma en que desde sus
estudios abordan lo falso de la conciencia,es así como Marx demostrara que los
intereses económicos son lo suficientemente poderosos como para manipular la
conciencia; Freud mostrara como el inconsciente puede ser lo suficientemente
fuerte como para manipular el consciente; Nietzsche por su parte abordara el
cristianismo como el generador del resentimiento humano y de la compasión.
Estos
filósofos atacaran directamente a la moral, la política y la conciencia; Nietzsche
busca que el hombre supere esos valores cristianos de la compasión y la
tradición y sea capaz de ponerse reglas de ser consciente de su vida y de las
normas con las que quiere vivirla. Freud propondrá la búsqueda de la curación
de la conciencia, buscando que el hombre asuma su realidad y además sane sus
traumas.
Estos autores desde sus distintas
perspectivas abordan el consciente y la reflexión sobre la forma en que la
sociedad, la moral, la historia, la psiquis y la cultura afectan al hombre y lo
esclavizan, pero son claros en que todas estas formas esclavizan al hombre por
medio del lenguaje.
Estos filósofos se llaman maestros de la
sospecha porque en su capacidad de ir más allá de lo que la realidad filosófica
había abarcado; por enfrentarse a las tres formas de represión que más han
afectado al hombre la economía, la sexualidad, la moral de la mano de la
religión y la sociedad, por ser además los que proponen la liberación del
hombre desde el mismo hombre siendo este protagonista del cambio que necesita
para romper con las cadenas de dominación; su obra además está impregnada de
una búsqueda de comprensión del mundo en que vivimos, pero sobre todo los tres
tienen la capacidad de ponernos a reflexionar con sus magistrales obras sobre
la verdad que creemos y verdadera verdad que nos rodea y esto es lo más
enriquecedor que tienen sus obras y su filosofía.
b.
Realizada la lectura de Freud responda las siguientes preguntas:
1. ¿Qué se entiende por cultura en el marco en la teoría
freudiana?
En
su libro El malestar en la cultura. Freud abordara los conceptos de los que no
puede prescindir la cultura; Freud (2000) “La belleza no tiene utilidad evidente ni es
manifiesta su necesidad cultural, y, sin embargo, la cultura no podría
prescindir de ella.”(p12)a este concepto
Freud sumara el orden, los avances, la higiene.
Freud
es claro en que cultura no se limita al intelecto y lo ilustrado, para él
cultura es las normas de la sociedad que restringen el impulso instintivo del
hombre, pero de la mano de esta cultura el hombre se ha deshumanizado y ha sido
infeliz.
Según ella, nuestra llamada cultura llevaría gran
parte de la culpa por la miseria que sufrimos, y podríamos ser mucho más felices
si la abandonásemos para retornar a condiciones de vida más primitivas.
Califico de sorprendente esta aseveración, porque -cualquiera sea el sentido
que se dé al concepto de cultura- es innegable que todos los recursos con los
cuales intentamos defendernos contra los sufrimientos amenazantes proceden
precisamente de esa cultura.(Freud 2000 p14.)
Freud será enfático en que no se deben pretender
fórmulas para definir la esencia de la cultura, entonces debemos conformarnos
con que el término cultura se refiere a la suma de instituciones y creaciones
que usamos para protegernos de la naturaleza y que regulan la forma en que nos
relacionamos, estos avances no separaron del animal. (Freud, 2000,
p 16)
2.
¿Por qué se puede considerar
a Freud como un filósofo de la sospecha?
La respuesta a esta pregunta
está comprendida en el punto 1.
3.
¿Qué papel juega el rol
productivo de la sociedad en el trabajo de Freud?
La sociedad es la que modela
y representa al ser humano; la cultura define el superyó, los padres o cuidadores
son los responsables de inculcar en el niño el código de moral y conducta
(cultura) todo esto se moldea por medio
del castigo, el temor y la necesidad de afecto, de esto diría Freud (2001)“La otra forma de vinculación afectiva
es la que se realiza por identificación. Cuando establece importantes elementos
comunes entre los hombres, despierta tales sentimientos de comunidad,
identificaciones. Sobre ellas se funda en gran parte la estructura de la
sociedad humana.”(p.7)El ser humano en su desarrollo se ve afectado
por la sociedad, la cual es la que lo reprime, lo moldea y le impone leyes
culturales con las que el hombre choca, ya que la sociedad con sus reglas lo
reprime.
La sociedad es la que origina el “YO” este
es además el mediador del “Superyó” y “El ello” el individuo indudablemente
sufre por las normas que la sociedad le impone “El ello” lo dominaran las
pulsiones y deseos, es la instancia en discordia, la que genera los conflictos
con el “Yo”; “El superyó” se encargara de enjuiciar y de internalizar las
normas, es además el encargado de resolver el complejo de Edipo. El Superyó
tendrá además otra función y es la interiorización que se genera de las
ideologías.
4.
¿Qué papel desempeña el
sujeto en el contexto de la perspectiva de la cultura expuesta por Freud?
Freud es un crítico de la cultura y esto
se verá reflejado en sus libros El futuro de una ilusión (Freud, 1927) El malestar de la cultura (Freud, 1930) el
problema del hombre es que se ve afectado por las condiciones socioculturales y
religiosas que lo rodean, además de sus impulsos, pero aún más determinante es
la búsqueda de da la felicidad perpetua, el hombre no vive en su realidad
porque desea la de los otros Freud (2000) afirma “No podemos
eludir la impresión de que el hombre suele aplicar cánones falsos en sus apreciaciones,
pues mientras anhela para sí y admira en los demás el poderío, el éxito y la
riquezamenosprecia, en cambio, los valores genuinos que la vida le ofrece.” (P.
2). El
sujeto busca como una perspectiva la felicidad, pero la cultura le exige al
sujeto un sacrificio y ese sacrificio es su deseo de felicidad.
“Muy distinto es lo que sucede en el proceso de la
cultura. El objetivo de establecer una unidad formada por individuos humanos
es, con mucho, el más importante, mientras que el de la felicidad individual,
aunque todavía subsiste, es desplazado a segundo plano; casi parecería que la
creación de una gran comunidad humana podría ser lograda con mayor éxito si se
hiciera abstracción de la felicidad individual.” (Freud, 2000, P, 40)
La cultura tiene un sentido en su formación y es
que el sujeto desempeñe un único papel y este es el de buscar la felicidad, la
cual la va experimentar por momentos pero nunca va a lograr conservar para
siempre la felicidad; la cultura por su parte va aquedar sin recursos ante
ciertas situaciones para responder al sujeto y estas situaciones son las
catástrofes naturales, el desgaste de nuestro cuerpo, así como su fragilidad
ante las enfermedades y por ultimo las instituciones sociales, las cuales a
pesar de las normas que imponen al sujeto son instituciones y ellas se
terminaran desapareciendo pero el sujeto continuara ahí, pero esta diferencia
entre la capacidad de extinguirse de las instituciones y la capacidad de
perdurar y de continuar en el tiempo que ha tenido el sujeto, en vez de hacerlo
más feliz la cultura le quita la felicidad pero además no protege al sujeto de
las situaciones que más le afectan su alegría, con lo cual a la larga el sujeto
es artífice de su propia felicidad, para lo cual debe buscar medios que le
permitan alcanzarla.
Segundo, desarrolle un
escrito breve de 6 páginas máximo en el que analice de manera critica las
propuestas de los tres autores (Marx, Nietzsche, Freud), señalando, que
características de sus obras los enmarcan en el contexto de la filosofía
contemporánea.
La
Ilustración demostró ser incapaz de solucionar los problemas que atañen al
hombre y aún más demostró ser incapaz de responder a los problemas que atañen
al hombre, la profunda crisis de valores y de humanidad de la revolución
industrial fueron el detonante para que los maestros de la sospecha aportaran
con su pensamiento a un cambio en cuanto a la reflexión filosófica.
Los
tres maestros de la sospecha son unos críticos voraces de la Ilustración y sus
obras son un reflejo de los cuestionamientos que surgen ante el poder que se le
dio a la razón y la incapacidad de la misma para responder a los diferentes
sucesos que atañen el devenir del hombre, como son la economía, los ideales de
la sociedad y el inconsciente.
Su
capacidad de desconfiar y sospechar de todo lo que se presenta en primer plano,
de quitar el velo que lo cubre y tratar de ver lo que realmente existe en ese
plano; estos tres filósofos utilizan sus respectivos marcos conceptuales, para
demostrar su pensamiento: La forma en que Nietzsche aborda su crítica hacia los
valores e ideales de la sociedad y de los hombres dejando claro que lo que
mueve al hombre es el deseo del poder. Freud demostrara como los impulsos
sexuales y el inconsciente se reflejan en la razón y Marx demostrara como la
burguesía tiene como único fin la dominación del hombre.
Los
tres rompen con la Ilustración y comienzan una nueva etapa de filosofía que se
extenderá con su pensamiento hasta nuestros días y los tres generaran cambios
profundos en la historia social, económica, religiosa y política de la
humanidad. Estos tres filósofos negaran la existencia de D-os y buscaran a como
dé lugar cambiar ese pensamiento dominante de la religión el cual se refleja en
la religiosidad desviada del hombre.
Estos
tres pensadores se enfocan en buscar una salida a la enfermedad de deshumanización
del hombre y para ello señalan los males, alineación, nihilismo y neurosis, y
para el respectivo mal que dada uno detecta proponen una solución es así como
Marx querrá solucionar la alineación del hombre desapareciendo la propiedad
privada, Nietzsche un superhombre que juegue con libertad con las reglas y
Freud una mirada dentro de nuestro inconsciente que nos permita aceptarnos.
Marx
tomara el materialismo de Feuerbach y se opondrá al idealismo de Hegel, exaltara
la praxis como la realidad de la historia y mostrara al hombre como un ser de
necesidades que busca satisfacerse y además mostrara que el hombre se realiza a
través del trabajo; todas las estructuras se derivan de la estructura económica
y las relaciones de producción y las fuerzas productivas que esta contiene;
unos hombres dominaran a otros y esto demuestra que la razón es incapaz de
convencer a los hombres de abandonar la acumulación de riquezas para generar
una sociedad más equilibrada, así que lo único que queda es la revolución.
Nietzsche
se opondrá a Hegel, la realidad es una fuerza invidente que impulsa por medio
de la voluntad. Con su crítica de la sociedad occidental desenmascara la
manipulación que se oculta detrás de los valores y preceptos los cuales conducen
al nihilismo, con su declaración de la
muerte de Dios obliga al hombre a sumirse y a buscar crecer por sus propias
capacidades y no escondido detrás de creencias impuestas.
Freud lleva la filosofía
de Schopenhauer a la psicología, las pulsiones del hombre son las que dominan
al hombre, el hombre vive dominado por el Yo, el Superyo guarda la moral; el
hombre se infantiliza con el uso de la religión; la cultura juega un papel
semejante al del yo, ya que representa una lucha entre las fuerzas del libido
que retienen la autodestrucción que encierra el espíritu humano.
Los
tres se encuentran identificados en la filosofía contemporánea puesto que
critican las instituciones, proponen un ideal individual de hombre y son
escépticos.
1.
Respecto al texto de Jaspers
¿cómo se puede identificar una concepción de existencialismo a partir de la
reflexión que el autor retoma de Nietzsche? Además ¿por qué Nietzsche se
configura como un punto de partida del pensamiento existencial?
La concepción que se puede
encontrar es la forma en que Nietzsche asume la reflexión y critica sobre la
religión, no es una crítica de total oposición es una crítica desde dentro,
desde alguien que se crio entre la fe y luego hace una mirada de ella aceptando
la biblia pero criticando a los sacerdotes y los manejos de la fe y la forma en
que estos manejos alinean al hombre. Nietzsche
es el punto de partida del pensamiento existencial por su capacidad de
autorreflexión y conciencia sobre la crítica que hace a la existencia y a la realidad.
2.
¿En qué sentido se configura
la condición existencial en la idea del absurdo, según lo que expone el mito de
Sísifo y cómo se traslada esto al contexto del sujeto?
La
idea del absurdo según Camus tiene tres pilares la rebeldía, la libertad y la
pasión. La capacidad del hombre de generar expectativas en el mañana a pesar de
que cada día que avanza es uno menos de vida para el hombre, el hombre vive sin
ser consciente de que va inevitablemente a morir; la razón, la ciencia y las
demás creencias del hombre no son suficientes para responder a las preguntas
que genera el responsabilizarse de su presencia en el mundo y cuando se da
cuenta de la hostilidad y la confrontación que genera su propia existencia y el
ser consciente del choque entre lo racional y lo irracional que compone al
hombre, el hombre es necesario para que lo absurdo exista.
En
el contexto del sujeto lo absurdo es la forma en que se acumulan bienes y
capitales y aun así el hombre es finito, así que lo que acumula termina no
siendo para él; el mundo en que esta el sujeto y la vida que vive es el
escenario de lo absurdo, el hombre trabaja arduamente para vivir pero su vida
se va en el trabajo; establece relaciones para estar acompañado e inevitablemente
en el momento de la muerte se encuentra solo; busca la paz con campañas de
guerra y con la generación de inequidad; busca el conocimiento pero cada día
sabe menos en parte por consciencia de lo infinito del conocimiento.
3. Exponga de manera estructurada y argumentada la crítica
que expone Sartre en el ensayo, el existencialismo es un humanismo, es decir,
hacia qué aspectos dirige su crítica y cuál es el objetivo de esta.
La crítica de Sartre se
dirige a que existen dos corrientes existencialistas la cristiana y la
escéptica; Sartre es ateo y como según él D-os no existe así que el ser que
tiene una existencia que precede su esencia es el hombre, el hombre no es sino
lo que él hace de sí mismo, antes del hombre no hay nada y el hombre al ser el
único que tiene una existencia que precede a la esencia se convierte en un
subjetivo, el hombre es la proyección de lo que él desea ser; el hombre es el
único responsable de su existencia de esta forma es responsable de los demás
hombres, ya que cuando el hombre elige, no elige solo para él elige para
todos.Sartre (2002) “Eligiéndome, elijo al hombre” (p.5)
El existencialismo no es un
desamparo como diría Heidegger, el existencialismo es decir que D-os no existe
y que esto significa que el hombre no está comprendido por la excusa del
Creador y de los valores, el hombre es responsable de sus actos y de su
libertad, el hombre se condena a ser libre. (Sartre, 2002). El hombre no está
regido por el poder de la pasión, el hombre es el único que es responsable de
sus propias pasiones, el hombre se auto inventa continuamente, al hombre no lo
auto inventa nadie más. El hombre es consciente de su existencia y a su vez es
consciente de la existencia de los otros.
El único universo que existe
es el universo humano y en este se enlaza la trascendencia y lo subjetivo, el
hombre no se encierra en el existencialismo en sí mismo, por el contrario se
obliga a ser consciente del universo humano que lo rodea.
4. ¿A qué se refiere Heidegger con el concepto de cosa? ¿En
qué sentido se manifiesta la concepción existencial de Heidegger a partir de la
diferencia entre cosa y objeto, explique esta diferencia, para argumentar su
respuesta?
La cosa es el ambiente donde
Heidegger cuestiona la esencia de las cercanía de lo que llamamos cosa, la
cosidad de la cosa es que la cosa es autónoma y es puesta por un producir y en
cambio el objeto esta antepuesto por la representación que se hace de él, “La cosa no está «en» la cercanía,
como si ésta fuera un continente. La cercanía prevalece en el acercarse como el
hacer cosa de la cosa. Haciendo cosa, la cosa hace permanecer a los Cuatro
unidos -tierra y cielo, los divinos y los mortales- en la simplicidad de su
Cuaternidad. Una Cuaternidad que está unida desde sí misma.” (Heidegger, 1994,p.9.)
Último taller
¿Qué sentido tiene una reflexión ontológica en el siglo XX, cuyo problema principal es la
pregunta por el ser? ¿Es posible pensar una metafísica en Heidegger? ¿Cómo se
podría definir esta metafísica, en el caso de que existiera?
Ser y tiempo es un análisis
existencial, el “Dasein” es para el autor la clave de la propedéutica ya que
con esta se abordara el sentido general del ser, Heidegger afirma que (1990)"El
desarrollo concreto de la pregunta que interroga por el sentido del término
ser, es la mira del siguiente tratado" (p. 12).El sentido de la reflexión
del ser es la pregunta fundamental de la ontología, Heidegger estudia y se
preocupa por el ser y critica la filosofía antigua y su descuido con respecto
al ser y en que esta se enfoca a estudiar ente y ser por aparte, de tal modo
diría Heidegger (2005)“Lo
único que puede inferirse es que el “ser” no es algo así como un ente. De ahí
que esa forma de determinación de los entes, justificada dentro de ciertos
límites, que es la “definición” de la lógica tradicional lógica que tiene, ella
misma, sus fundamentos en la ontología antigua
no sea aplicable al ser. La indefinibilidad del ser no dispensa de la
pregunta por su sentido, sino que precisamente invita a ella.” (p.15)
Estudiar el ser parte desde el existente desde lo que cada uno somos, la
existencia humana encierra el estudio a la pregunta de lo que es el ser.
En pleno siglo XXinicia nuevamente una
evidente deshumanización del ser con la Primera Guerra Mundial producto de un
mal proceso de paz para finalizarla que produjo la inconformidad alemana y la
evidente desigualdad de beneficios que recibieron los franceses estallo la
Segunda Guerra Mundial, al finalizar esta se da el triunfo de Lenin y con él
los gulags y su gran número de muertos que supero de forma evidente a los de
Hitler; no basta para explicar esto con que una paz mal firmada genera una guerra
aún más sangrienta, la guerra fría y las continuas guerras alrededor del mundo,
la desigualdad y la inequidad entonces es necesario recurrir al estudio del
ser, ya que sin el ser no existirían los problemas que a lo largo del siglo XX
e inicios del siglo XXI han sido objeto de preocupación del ser; pero también
demuestra la necesidad de un análisis del ser y el ente desde su
existencia y el mundo, para tal vez
encontrar la respuesta a los continuos ciclos de autodestrucción de los seres y
su profundo desinterés por su propia existencia y la de los demás seres.
¿Qué atañe al ser?, ¿Qué
preocupa al ser?, ¿Qué es el ser en cuanto ser? ¿Qué genera el ser por su
actuar en el mundo? Si se parte del concepto de que la metafísica es el estudio
del ser en cuanto ser, pero además vemos el fenómeno del ser; además el Dasein
al ser lo que expresa es la posibilidad de proyectarse, al parecer esa es la
posibilidad que ha perdido la humanidad, por esto se ha enfrascado en la
autodestrucción y no en el cómo de su existencia.
Heidegger es interpretado
muchas veces como un expositor de la antropología filosófica ya que se enfoca
en explicar el Dasein, dejando claro que los entes no son el Dasein.
Al ser el Dasein el ser y
este ser estar en el ser del existente y este existente tiene por fin el mundo,
el ser es en porque designa su capacidad continente; pero además diferenciara
en el ser que esta ante nuestros ojos, Heidegger (2005)"El ser ante los ojos en algo ante
los ojos, el ser ante los ojos con algo de la misma forma de ser, en el sentido
de una determinada relación de lugar, son notas ontológicas que llamamos
categoriales, notas peculiares de los entes que no tienen la forma del
dasein"(p. 68).El Dasein es ese más que posee el hombre y
que es el ser mismo en su existencia, porque ese mundo fuera de mi es el que
genera posibilidades, ese mundo fuera del ser afecta al ser, al ser para
Heidegger el mundo algo que existe fuera de mí y que me proyecta en un sin número
de posibilidades.
Los otros seres son
concomitantes y comparten con el ser y esto en parte realiza al ser, el ser
para lograr su realización necesita de los otros seres; pero la experiencia
cotidiana es impersonal según Heidegger (2005)
"El uno, con el que se responde a la pregunta acerca del quién del dasein
cotidiano, es el nadie, al que se ha entregado en cada caso ya todo dasein en
el ser uno entre otros" (p. 144).El ser en el mundo está
supeditado caído, experimenta la angustia y en esa angustia se encuentra se
revela su ante y su por qué, al experimentar angustia el ser es realmente
existente al existir es fáctico; en esta factividad el ser busca la verdad como
potencia aunque esta verdad es un poco inteligible.
Después de concluir su
magistral obra Ser y tiempo Heidegger no logra llenar la pregunta sobre el
sentido del ser en general, se puede creer que la interrogación como método
metafísico no funciona; la primera parte de la obra de Heidegger se mueve en el
campo de la metafísica a pesar de que Heidegger sospechaba que la metafísica
usaba la idea de ser de forma equivoca y la deformaba; Heidegger lo que hace en
su obra es mostrar una preocupación por la cuestión del ser, la obra de
Heidegger es brillante ya que en si es una mirada externa e interna de la
metafísica, es mirar al ser buscarlo en su verdad, en su fin pero sobre todo en
su esencia, la capacidad de Heidegger de diferenciar ser (iluminación, es un
acontecer) y ente (ser del ente) expone
Heidegger (1957) que“La diferencia
entre ente y ser es el ámbito dentro del cual la metafísica, el pensamiento
occidental en la totalidad de su esencia, puede ser lo que es. El paso atrás se
mueve, según esto, desde la metafísica a la esencia de la metafísica.”(p.
19)ElDasein
tiene su relación con el ente en el existir, no es clara la definición en
Heidegger ya que usa el término ente y ser indiferentemente, el ente es el acto
y es ser en potencia, pero adentrándose en sus escritos se llega a la
conclusión de que:
El aporte de Heidegger es complementar ese vacío
metafísico de ser y ente, pero además hace de la metafísica un pensamiento
reflexivo que se enfoca en la realidad.
Conclusiones.
A finales del siglo XIX se
inicia la reflexión filosófica contemporánea, como una respuesta contra el
positivismo y el materialismo, ya que estas ideas demuestran no ser capaces de
responder en su totalidad a la reflexión filosófica y además no atienden la
deshumanización de la que es víctima el hombre, la razón no es suficiente, así
como las ciencias naturales tampoco lo son para las necesidades del hombre;
aparecen los pensadores que se enfocan en el hombre, en la crítica de la razón,
de la sociedad, la religión, del materialismo; reflexionan sobre el ser.
Aparecerá el prefijo Neo en
el pensamiento filosófico y surgirán las escuelas neokantianismo,
neohegelianismo, neopositivismo y hasta neoescolastica, el pensamiento
filosófico contemporáneo, la filosofía es muy humana, se enfoca en el hombre y
en sus características más esenciales (psiquis, moral, trabajo)la filosofía
contemporánea es maravillosamente humana, real, plural, tiene una cualidad
especial de ser personal se puede decir que le habla al hombre individual y a
los hombres en conjunto.
El existencialismo con
Nietzsche y Sartre enfrentan al hombre a ser responsable de su libertad a
conocerse a reflexionar sobre sí mismo, a darse cuenta de su trascendencia, de
su poder sobre las instituciones, le demuestra que las instituciones dependen
del hombre que estas pasan pero el hombre queda; aparece la metafísica
realista, enfocada en el ser y su trascendencia.
La filosofía contemporánea
es una filosofía de reflexión y que responsabiliza al hombre sobre su
existencia en el mundo, es una filosofía que busca romper con la dominación
cultural y enriquece al hombre.
Bibliografía.
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Heidegger, Martin.
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Jaspers,
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F, Nietzsche.
Humano, demasiado humano, trad. Alfredo Brotons, Akal, Madrid, 2007.
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una interpretación de la cultura. Siglo XXI. Undecima edición 2004
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